第三，神不存在，我信神，既没有好处也没坏处。

第四，神不存在，我不信神，既没好处也没有坏处。

综合这四种情况，假如信神，要么有好处，要么无所谓；假如不信神，要么有坏处，要么无所谓。那么一个理性的人，当然选择信奉神明。

仅看其论证方法，逻辑居然是成立的！

那么问题出在哪里呢？当然就是其立论的前提，是谁告诉他——假如神明存在，信奉神就有好处、不信奉神就有坏处的？

他证明了这一点吗？其实并没有！他只是这样定义了神明，在此基础上展开了推导，所以推导出的任何结论都没有意义，因为定义本身就已经是结论。

神可以被他定义吗？而且按他的定义，他所谓的神明，与收保护费的黑帮又有什么区别？

世上最聪明的大脑之一，怎么也会犯这种低级错误？因为这其实不是他的定义，而是依照教义经典的定义，号称不证自明，换句话说就是未被证明。

一切所谓不证自明的先入为主，其实都是一种见知污染，未见而妄知，它与信仰污染有关联也有区别。

那么为何会有这样的教义经典，问题又回到了最初的源点——

无论现实的神明存不存在，当人们开始定义与膜拜神明时，至少在哲学概念的意义上，它就已经存在了，比如辞典中的存在。

有种很有意思的观点，认为所谓神明都是人创造的，它诞生于人们的祈愿，是信仰的集合，而不是祭司的定义。

但人们的祈愿可想而知有多么复杂，这种神明又会是怎样的缝合怪？

狭义的信仰污染，就是针对神明的。

假设神明真的存在，且不论它是否全知全能，至少它能听见信众的祈愿。但有一个显而易见的事实，越是乐观积极、幸福满足的人，对神明的祈求就越少。

那么神明听见最多的祈求是什么？还有一个更深层的诘问，某个具体的人，为什么要期望从神明那里得到满足？

对世界的不满，可以成为改变现实的动力，但将之诉诸神明时，往往就包含着对现实的无奈、对他人的诅咒、对不劳而获的贪求、对逃脱罪责的渴望。