菩萨有两种：一者、久修行菩萨道，得无生忍者，实当所责。二者、未得已还，及初发心凡夫。凡夫菩萨者，要须常不离佛，忍力成就，方堪处三界内，于恶世中，救苦众生。

这个地方，智者大师说：我们详细的检视菩萨的行为，有两种的差别。

什么叫菩萨呢？蕅益大师讲得好，他说：悲智相应，这个就是菩提心。身为一个菩萨，他的内心当中，必须要有两种想法：第一个、他想要上求佛道；第二个、他想要下化众生；也就是他必须有慈悲跟智慧。这样子讲，到底是慈悲比较重要，还是智慧比较重要？那就要看你的程度。

我们往下看：

假设你是一个久修行菩萨道，什么叫久修行呢？就是你已经成就了无生法忍，你内心当中我空、法空的智慧，已经完全的现前，把心中的我爱执完全的消灭了，你那个大悲心，在我空、法空的光明照摄之下，你应该要去实当所责，那你应该是不能到净土去，你那个大悲心的背后，是一个强大光明的智慧在摄受，那你应该生生世世留在三界当中，陪伴众生流转，来度化他们。这个是讲他慈悲的背后，有一种坚固的智慧。

第二种，就是我们一般说的凡位菩萨，就是还没有成就无生法忍的初心菩萨。凡位菩萨最大的问题，就是心中有很多很多的无明妄想，这个无明妄想的根源，来自自我意识，我们一直在心中认为有一个自我；有一个自我，跟众生就产生对立，有我就有你──我相、人相，在我相、人相当中，我们会习惯性的保护自己，保护自己的时候，就会产生很多很多的烦恼出来。

也就是说，你虽然有大悲心，但是你的大悲心是建立在无明妄想的基础下，这时候的大悲心，不可以付诸行动，这个时候你要做的不是去亲近众生，而是要亲近十方诸佛。

也就是说，你心中有两个愿望，你受菩萨戒的时候：第一个、上求佛道；第二个、下化众生；但是你身为一个生死凡夫，你心中有很多很多的妄想，你刚开始要做的不是下化众生，你刚开始要做的是上求佛道，你要亲近十方诸佛、听闻正法，直到你忍力成就──我空、法空的智慧已经成就了，这个时候，你才能够在三界火宅当中、在五浊恶世当中，救度这些苦恼众生。

这个地方的总说，就说明了菩萨道在实践的过程当中，是有它的次第的。宗喀巴大师把修大悲心分成三个次第：

第一个叫做思维修：我想要成就大悲心，怎么办？你不是先赶快去度众生，不是的，先思维。思维修就是依照这个文字，思维一切有情众生，他跟你是一个什么样的关系？知母、念恩、报恩！你要思维她跟你是一个母子的关系，无量劫的流转，你都因为有母亲，你才能够受生。换句话说，每一个众生都做过你的母亲，上至天上的飞鸟，下至地上的蚂蚁，你要生起感恩的心情。

所以你刚开始修大悲心是思维，然后是作愿修。你思维以后开始发愿，愿代众生受无量苦，令诸众生毕竟安乐，发愿回向，把功德回向。但是这个时候都还没有付诸行动，都是在修行一种大悲的意乐，等到第三个荷负修，承当众生的苦恼，就正式付诸行动。

所以宗喀巴大师说：凡位的菩萨修大悲心，那是偏重思维修跟作愿修；等到成就空性的圣位菩萨，才真实的从空出假，才开始产生六度、四摄的实际行动，所以，我们不要把发愿跟实践搞在一起。

初心的菩萨叫发愿，圣位的菩萨叫行动，这两个是有差别的。所以这个地方，智者大师讲得很清楚：你心中的愿望，跟你要付诸实践，这个地方是有它一定的标准。

这个地方是先作一个总说，就是你要先认清楚你自己的身份。

这以下把这个情况详细的加以说明，实践大悲心为什么要有阶位呢？这以下说明它的道理。看第二段，第二段当中有三小段，我们先看第一小段，请合掌：

故《智度论》云：具缚凡夫，有大悲心，愿生恶世，救苦众生者，无有是处。

身为一个具足缚，这个缚当然是烦恼，我们的心是被烦恼所系缚。我们为什么被烦恼所系缚呢？这个烦恼要我们干什么，我们只好干什么，我们没有办法去抗拒烦恼。我们的身口意是被烦恼所引导，所以说是缚。虽然我们心中有想要度化众生的悲愿，但是我们被烦恼所系缚，这样的一个凡位的菩萨，那发愿生生世世留在五浊恶世救度众生，是不可能做到的，这不是要不要的问题，这是能力的问题。

这个地方，先引用龙树菩萨的《智度论》说明这一个问题点，这个问题没有说明理由，只把结果讲出来。这以下论文，智者大师针对这一点来解释，为什么凡夫菩萨不能留在五浊恶世的理由。我们看第二段：

何以故？恶世界，烦恼强，自无忍力，心随境转，声色所缚。自堕三涂，焉能救众生！

为什么一个凡夫菩萨，不能生生世世在五浊恶世行菩萨道呢？因为你所处的环境，这个外在的因缘，你所面对的众生，是一个烦恼特别刚强的众生，你面对的不是一些讲道理的众生，这些众生都是不讲道理的，都是习惯性的随顺情绪的，这第一个。

第二个、你自己的内因也有问题。他不讲道理，你自己也没有我空、法空的忍力；这好了，对方也是情绪化，你也是情绪化，结果心随境转，声色所缚。我们的内心当中不能安住在我空、法空的真理，那只好向外攀缘，向外攀缘的结果，就一定受到外境的影响，心有所住即是非住。就是你心住在人事的因缘，这个人事对你就会产生一定的影响，被这外在的色声香味触所系缚。

也就是说我们没有我空、法空的智慧，我们就很容易受到外在人事的干扰，那这个干扰有两个结果：

第一个、你被这个杂染的因缘所干扰，就自堕三涂，焉能救众生！你生生世世流转，你刚好在哪一世当中遇到你的恶因缘，然后心随境转，就造恶业了。

《楞严经》讲到一个公案：频婆娑罗王的儿子阿阇世王，他过去世跟阿难尊者是同时发菩提心的，跟阿难尊者两个是同学，他发菩提心发得很早，多生多劫的积福积慧，今生做一个王子。虽然他做一个王子，但是他的因缘不太好，他跟他的父亲频婆娑罗王前生结下恶因缘，很难解开的，他父亲看到他就生气，他父亲非常讨厌阿阇世王，当然阿阇世王也感受到这样的情况，然后加上提婆达多又从旁边的怂恿，说你父亲对你怎么怎么的不好，糟糕了！前生就已经结下恶因缘，又遇到恶知识的牵引，所以就促成阿阇世王害父亲的行动表现出来──杀父的逆罪，就在这个菩萨的身口意现前了。大家都知道，阿阇世王是犯了逆罪，就是说阿阇世王虽然有大悲心，但是他内心当中，没有一种坚定的忍力，所以遇到恶因缘造罪了，造罪就到三恶道去了。这第一个、遇到恶因缘。

第二个、遇到好因缘，但是这个好因缘不会持久。比如说，你来生到三界当中，你遇到的都是比较好的因缘，我们看会是什么情况：

假令得生人中，圣道难得。或因施戒修福，得生人中，得作国王、大臣，富贵自在。纵遇善知识，不肯信用，贪迷放逸，广造众罪。乘此恶业，一入三涂，经无量劫；从地狱出，受贫贱身，若不逢善知识，还堕地狱。

就是说我在三界当中，我也不一定会遇到怨家，有时候遇到的是好因缘，我们看第二种情况：

说你来生的时候，都是遇到一些清净的好因缘、三宝的因缘；但是在人道当中，特别是末法时代，圣道难得。诸位可能会感觉得到，愈到末法的时候，你修学圣道就愈难成就，如果诸位有出家十年以上，就会有这种感觉。就是你刚出家的时候，感觉修学圣道比较容易，愈到后面，那个环境愈难具足。

不能修学圣道怎么办呢？只好修人天福报，因为你没有办法修学圣道。那修人天福报，或因布施、持戒，以这种人天的善福，生到人中，因为过去的善业，或者作大国王、大臣，或者作大富长者，富贵自在。在这样一种国王权势跟名利现前的时候，你遇到善知识的教化，不肯信用。一个人居在权位、财富当中，生命当中有自我意识的人，在福报现前的时候，很容易产生高慢，这个时候对佛法就不再产生谦卑、就不再信受奉行了，因为他的心被高慢心所蒙蔽。

不能信受佛法怎么办呢？

贪迷放逸，广造众罪。一个人不能随顺佛法的道理，只好随顺自己的感觉，跟着感觉走；跟着感觉走的结果，就是放逸；放逸的结果，就是广造杀盗淫妄的罪业。这种罪业，就使令一个人堕入到三恶道当中，经过无量劫的时间，即使把罪业受完了，从刀山油锅的地狱出来，得到人身，也是一个卑贱之身。假设在那个时候，还是不能遇到佛法，又会继续造业、堕落。

所以说我们在三界当中，就算你暂时不造罪业，你有这个善业的力量，福报现前的时候，也是容易造罪。我们作一个总结：

如此轮回，至于今日，人人皆如是。此名难行道也。

这个就是在三界轮回当中最大的一个悲哀。我们在过去的生命当中，我们的历史不断的重复。什么叫历史？就是两种情况：