这个妄想是怎么生起呢？简单的讲，我们身为一个果报，我们有六根──眼睛、鼻子、嘴巴等等，这个六根感受的功能，跟六尘相碰撞的时候，根尘相接触的时候，就会创造一个心识出来。这个心识大部分来说，都是盲目的、情绪的念头。

比如说现在我要去骂一个人，这个骂一个人是一个能造罪业的心，就算我还没有产生行动，那你为什么会有这个念头？你一定是眼睛看到某一个人，或者耳朵听到某一种声音，你根境没有碰撞，你是不可能产生念头的。那么你要去骂一个人，这个心态是怎么一回事？

第一个、它是直觉性的，他绝对是没有透过智慧观察的。

第二个、它是盲目的。

第三个、它是生灭的。最重要的是它是生灭的，它是随境生灭的。你如果把这个所缘境拿掉了，你当初是缘某一个声音生起这个念头，直到你把这个声音在心中拿掉，这个心念就消失了。

所以我们常常说生灭心是来无所从，去无所至，在这个过程当中，是剎那生灭的。所以我们简单的讲，虚妄心就是觅之了不可得，因为它来也不知道怎么来的，去的时候也不知道跑到哪里去了，就算是在造作的过程当中，它也是剎那剎那生灭的。

所以你要知道，我们每一个造罪的念头，虽然有很多的差异相──有的是贪烦恼、有的是瞋烦恼、有的是高慢心，但是它的本质是一样的，就是它是虚妄的，是盲目的、情绪的。

我们看看念佛是什么心态？念佛的人他的心，你为什么会念佛呢？你能念的心是怎么回事呢？是从一个佛法善知识的开导，你听闻了阿弥陀佛的真实功德以后，你经过你如理的思维，而产生一种智慧的观照。所有修行念佛的人，他念佛的心，都是透过智慧的判断才产生念佛的。

所以你看，你造罪的时候是盲目的，那个心是一种虚妄性；而你念佛的心，是透过智慧，智慧的心它的形象是真实的、永恒的。所以说，一虚一实，岂得相比？你造罪的时候是虚妄心，你念佛的时候是透过观察真理而产生的一种念佛的心；一个是随顺于情绪，一个是随顺于真理，这两种是有虚实的差别。

这以下我们讲出一个譬喻，说是一个万年的暗室，这暗室是比喻我们无始劫的妄想，这个日光指的是我们对三宝功德真实的皈依，那是一种智慧的观照。观照力现前的时候，我们的情绪马上消失掉，这是很正常的道理，不可能说因为它时间长、已经很久了，不管它多久，因为它的本质是虚妄的，所以光明能够破除黑暗。

这个地方，首先我们要知道，我们修行人的心态有两种：一种是真实的心，一种是虚妄的心。比如说我现在要去骂一个人，这个心是情绪化的，这个念头你只要不管它，它自然会消失掉。你看我们每一次发完脾气以后，每一次都后悔。为什么？一个人会后悔，表示你那个心消失了，所以你才会后悔，如果你那个心还在，你怎么会后悔呢？

所以你看只要是恶念的心，都是突然间来、突然间消失，来得快、去得也快，都是那种很情绪化的、很躁动的心。但是我们每一次修行的心都是很平静的，我要广度一切众生，这个念头它是从智慧而生的。

诸位还记得吗？诸位在受菩萨戒的时候，众生无边誓愿度，这也是一个念头，这个念头是一个恒久的心。你受完戒以后，你当初缘三宝的境而发心，你回来以后这个心还在，它是一种持久的心态。为什么呢？因为它随顺于道理，它是一种真实的心。

所以我们要知道，问题不在时间的长短，问题是在于它是一种真实的心，还是虚妄的心，这个本质上是不同的。

《净土圣贤录》讲到一个公案：

在唐玄宗的时候，有一个居士叫做马子云。这个马子云从小就当兵，他不断的建立功劳，就做到上尉军官，他这个人平常也是念佛的。有一次唐玄宗的北京政府，因为当时的地方有判乱，所以唐玄宗派兵去讨伐，讨伐判乱需要很多粮草的供应，就要地方军队的粮草提供到北京来，而马子云就负责督送粮草到北京。

他带领很多的船，载着很多很多的米要运到北京去，但是在中途的时候，不小心船就沉没了，整个米都掉到海里面，当然就延误了军机。这个在古时候的法律是要判死罪的，所以当初负责运送粮草的人，包括主官马子云，还有旁边所有押送的军人，全部都被关起来，当然这个结果就是一个死罪。

马子云这个时候万念俱灰，他知道死亡将至，就万缘放下，在监狱专心的念佛。他这一念念了五年，很奇怪，这个军法官因为忙碌的关系，忘了审判这个案子，当时要是一审判，那当然是死罪了，但是就是有很多的因缘，结果把这个案子给忘掉了。后来换了一个新的军法官，就把这个案子重新的审理，发现这个过错不是人为的疏忽，而是天灾所造成，当初的马子云是没有过失的，就把他放出来了。

放出来以后，马子云不想在世俗生活，于是就出家了。出家以后，他又修了几年，得到了宿命通，他跟他的同参道友说：其实我应该在押送粮草的那个时候寿命就结束了，应该要死亡的，我后面的生命是因为念佛的关系，把这个业转过来。我再过几天就要往生了，希望那个时候大家来跟我助念。

到那天的时候，他的同参道友为他助念，他就端坐在那个地方念佛，就讲一声佛来接引我了，果然就安然的坐化。

我们现在可以探讨一个问题，马子云遇到死罪这个灾难之前，他也念佛，但是那个时候念得不相应；为什么他一定要遇到死罪的时候，他到监狱才真实的念佛，把这个业转过来，现生业障消除、福慧增长，乃至到临终的时候招感佛陀的接引？我们可以这样讲：他刚开始在家念佛的时候，没有真正的念佛，因为你一个人念佛那是要真实的心，那是缘菩提心、缘圣道的心而生起的，他那个时候是遇到了逆境，这个时候对世俗的因缘，那个攀缘心开始得到收敛，这个时候心中才真实的看到无量光、无量寿的功德。

所以你看我们出家人，只要你一出家，你发了道心以后，你的业就改变了，算命先生怎么算你的命都不准。因为你以前的心是虚妄心，你以前的心是怎么样呢？心随妄转，你的根跟境接触的时候，产生一个情绪，这个情绪就是你的心，它要你干什么你就干什么；这个时候，我们开始缘无上菩提的功德，生起一个出世的道心，这种心是不可破坏的。

所以说我们念佛的时候，我们的心是一种出世圣道的心，那是真实的心；我们过去造业的时候，是在当下的所缘境产生一种一时的情绪，这个是虚妄的心。所以说真实能够破除虚妄，这是第一个理由。

我们看第二个理由：

在缘者：造罪之时，从虚妄痴暗心，缘虚妄境界，颠倒生；念佛之心，从闻佛清净真实功德名号，缘无上菩提心生。一真一伪，岂得相比？譬如有人被毒箭中，箭深毒碜、伤肌破骨，一闻灭除药鼓，即箭出毒除。岂以箭深毒碜，而不肯出也？

第二个讲到我们在造罪的时候，他当初的所缘境有所不同。在造罪的时候，他的所缘境是依止一时的情绪，那个情感性的黑暗的心，去攀缘一种虚妄境界而生，这个虚妄境在唯识学叫做遍计所执性。

你看到一个人，你会对他生起贪爱，就是你没有看到他的真实相，你一定是把这个人想得太美好了，就是你对他有所增益了，这个增益的相是你心中捏造出来的；你看到一个人起瞋心，你也没有看到他这个人的真实相，你把这个相给损减了、把他丑化了，你才会生起瞋心；所以我们过去起颠倒的时候，我们没有一个人是看到真相，你只是活在你心中错误的影像。你把这个影像或者过度的美化，或者过度的丑化，所以那个影像是错误的影像，你当初所缘的境界是一种虚妄的影像。

而我们念佛不同，我们念佛所缘的是听闻正法、如理思维，我们真实能够感受到无量光、无量寿的真实功德，我们真实的为了要追求菩提心生，为了要成就无量光、无量寿的一种依正庄严而生起的。所以说你念佛的时候的所缘境，是真实的境，因为那是从听闻正法、如理的思维而产生的，所以真妄也是有所差别。

我们举个例子，譬如说有人被毒箭射中了，这个箭射得很深，不但射到皮，还射到骨头里面，而且这个毒性也特别强，它是伤肌破骨，但是重点不是它射得多深，重点也不在于它的毒性有多强，重点是你是不是有消除箭毒的药鼓，这个药鼓你一打起来的时候，这个箭就自然跑出来，这个毒性也自然消除。

也就是说，这个药本身有救拔的力量，就好像我们讲：你生病了，不管你这个病毒有多深，重点是你能不能找到解药，你找得到解药，它就能够救拔这个病毒。

我们从阿赖耶识受熏的角度来看修行这件事，你看我们以前在阿赖耶识的熏种，在虚妄的境造了很多的业、熏习了很多的种子，这个种子在唯识学叫虚妄的种子；但是你真实的发菩提心，你在受戒的时候，你缘三宝的境而发起一种誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生，这个种子在唯识学叫金刚种子。为什么？因为你所缘的境界是三宝的种子。

诸位要知道，一个人受菩萨戒，你要么在一个法师的面前受，最低的标准是在佛像的面前受，你如果没有在佛法僧三宝面前受，你说我对一棵树来受菩萨戒，你不可能得戒，你面对的不是一个真实的境，你熏习的种子，你得这个戒体是生灭的，一下子就破坏掉了。所有的戒体要成就，一定要缘真实境的。

什么叫真实境呢？就是三宝的境，你这个戒体才会强固的。你说我面对虚空来受菩萨戒，不可能的，不管你怎么发心，你缘的境不是三宝的境是不可以的。所以，你当初造业的时候，是缘着你心中的一个虚妄性造业；你念佛的时候，是缘三宝的功德，那种真实救拔的功德而念佛，那这个境就有真妄的差别。

总而言之，我们念佛的时候，那个信心要建立，你要相信真实能够破除虚妄，你要相信这件事情，破除虚妄这件事情很重要。